히라미드아카데미 > 道 > 우리시대의 인생관 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_8 테스트 버전 0.2 (2004-04-26) ko 인간관계의 황금률(黃金律) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_8&wr_id=5 인간관계의 황금률(黃金律)

 

 

연구위원 박영수


 황금률은 보기에 가장 아름다운 비율이자 대인관계의 가장 적절한 처세훈입니다. 일반적으로 우리 사회에서 알려진 황금률은 두 가지의 경우에 사용되는데 하나는 기하학적 형태에서의 황금률이고 다른 하나는 인간관계에서의 황금률입니다.

 

  기하학적 형태에서 황금률은 1:1.618의 비율로 시각적으로 보기에 아름답고 실제의 건축이나 사물의 비율에도 안정감을 주는 기하학적 분할입니다. 이것은 인간관계에도 그대로 적용되어 상호존중과 사랑에 기초한 아름다운 인간관계를 형성하는 데 필요한 심수덕행(心修德行)의 규준이 됩니다.

 

  황금률은 모든 것은 하나라는 깨달음에 기초한 관계의 처세훈인데, 세계의 모든 주요 종교의 가르침에 예외 없이 등장합니다. 3대 성인의 가르침이나 고대의 경전에 이르기까지 언어와 문자는 달라도 그 뜻은 나와 남이 다르지 않고 군생만물이 다 소중하니, 자신의 마음을 미루어 남의 입장과 처지를 배려함으로써 남에게 척을 짓지 말고 남을 잘 되게 하라는 우리 도(道)의 가르침으로 귀결됩니다.

 

  공자는 “자신이 원하지 않는 바를 남에게 베풀지 말라.” (『논어』 「위령공(衛靈公)」 편 23장)하였고 붓다는 “내게 해로운 것으로 남에게 상처 주지 말라.” (『법구경』)하였으며, 예수는 산상수훈에서 “남이 너희에게 해 주기를 바라는 그대로 너희도 남에게 해 주어라.”(「마태복음」 7장 12절), “남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라.”(「누가복음」 6장 31절)라는 가르침을 주었습니다.

 

  이는 당연하게도 유교, 불교, 기독교의 가르침이 되고, 힌두교에서도 “이것이 의무의 전부이니, 내게 고통스러운 것을 남에게 강요하지 말라.”(『마하바라타』)라고 하며, 이슬람교에서도 “나를 위하는 만큼 남을 위하지 않는 자는 신앙인이 아니다.” (『코란』)하였고 기독교의 외경인 「토비트의 서」 4장 15절에도 “네가 싫어하는 일은 아무에게도 행하지 말라.”라는 구절이 보입니다. 이 밖에도 황금률에 대한 가르침은 동서고금의 수많은 성철들이 자신들의 저서나 강연에서 언급하여 왔습니다.

 

  황금률은 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 자신도 남을 대접하라는 가르침입니다. 성인과 경전의 가르침으로서뿐 아니라 속담에도 “가는 정이 있어야 오는 정이 있다”라는 말이 있고 서양에서도 “Give and Take”라고 합니다. 황금률은 동서와 고금, 격언과 속담을 망라하여 보편적인 인간관계의 처세훈입니다.

 

인간관계의 측면에서 대순진리회의 황금률은 언덕(言德)과 해원(解?)이며, 보은(報恩)과 적덕(積德)입니다. 언덕과 해원은 대인관계에서 언덕을 잘 가지고 척을 짓지 않는 것이며, 보은과 적덕은 은혜를 저버리지 않고 남을 잘 되게 하는 것입니다.


언덕과 해원은 원만한 대인관계의 초입문입니다. 대화는 해원상생을 실천하는 가장 기본이 되는 실천형태이므로 모든 것은 대화로써 원만하게 풀어나가야 합니다. 말을 할 때는 신중을 기하여 자신과 상대방에게 덕(德)이 되게 하여야 하며, 언어 ? 행동 ? 처사에서 남을 억울하게 하거나, 서운하게 하거나 상대방의 호의를 거스르거나 언덕을 베풀지 않거나 믿음을 저버리는 일이 있어서는 안 됩니다. 척을 짓지 말라는 것은 한마디로 상대방을 섭섭하게 하지 말라는 뜻입니다.

 

  보은과 적덕은 원만한 대인관계의 지상과제(至上課題)입니다. 은혜는 남이 나에게 베풀어준 혜택이니 밥 한 술의 은덕이라도 반드시 갚아야 합니다. 사회와 단체의 한 구성원으로서 인간은 누구나 다른 사람의 노고와 수고의 혜택을 입으며 살아가게 됩니다. 식의주(食衣住)생활의 전 영역에 걸쳐 남의 은혜를 입지 않은 곳은 없습니다. 작은 은덕에도 감사한 마음으로 보답하는 삶을 사는 것은 인사도리(人事道理)의 근본입니다. 범사에 은혜를 받으면 반드시 갚아야 한다는 지은필보(知恩必報)의 마음으로 살고 더 나아가 남을 잘 되게 하는 적덕(積德)의 생활이 되게 한다면 인간관계는 절로 좋아져 가정화목과 이웃화합, 사회화평의 토대가 될 것입니다.

 

  대순진리회의 훈회에는 동서고금을 통하여 전승되어 오는 인간관계의 황금률이 가장 간단하면서도 명료하게 밝혀져 있습니다. 무자기(無自欺)가 자기수행(自己修行)의 요체라면, 언덕과 해원은 대인수행(對人修行)의 요체이며, 보은과 적덕은 대인수행의 지상과제(至上課題)입니다.

 

 

- 마음을 속이지 말라.

- 언덕을 잘 가지라.

- 척을 짓지 말라.

- 은혜를 저버리지 말라.

- 남을 잘 되게 하라.



]]> 운영자 Mon, 04 Jul 2022 08:32:20 +0900 해원상생의 실천 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_8&wr_id=4 해원상생의 실천

 

 

연구위원 박영수

 

  해원상생의 진리는 척(慼)을 짓지 않고 남을 잘 되게 하는 것입니다. 해원은 척을 푼다는 것인데, 척을 짓고 그것을 풀기 위한 사후 노력을 하는 것보다는 당연하게도 해원 이전에 척을 짓지 않는 것이 무엇보다 중요합니다. 더 나아가 척을 짓지 않을 뿐만 아니라 남을 먼저 잘 되게 하는 것이 해원상생을 실천하는 첩경일 것입니다. 남을 미워하는 것이나 남을 서운하게 하는 것, 언덕을 베풀지 않는 것, 남을 억울하게 하거나 남의 호의를 거스르는 것이 모두 척을 짓는 행위이니 항상 남을 사랑하고 어진 마음을 가져 온공(溫恭), 양순(良順), 겸손(謙遜), 사양(辭讓)의 덕으로써 남을 대할 때에 척을 짓지 않도록 하여야 합니다. 


  남에게 척을 짓지 않고 남을 잘 되게 하는 해원상생의 기본적인 실천원리와 함께 우리의 수도과정 중 맺어지는 인간관계에서 해원상생을 이루기 위한 입장과 자세에 대하여 몇 가지 논의하고자 합니다.


  해원상생이 되기 위해서는 첫째, 나 자신이 책임을 져야 합니다. 사물을 항상 내적으로 관조하는 사람은 주변에 문제가 발생했을 때 그것에 대한 책임 소재를 자신에게서 찾는 입장을 지니게 됩니다. 그렇지 않고 자아 반성의 성찰이 생활화되어 있지 않은 사람은 늘 자신이 아닌 타인이나 상황에 책임을 전가하게 됩니다. 『전경』에 “천지 종용지사(天地從容之事)도 자아유지(自我由之)하고 천지 분란지사(天地紛亂之事)도 자아유지한다”(교법 3장 29절)고 하였습니다. 천지가 질서가 잡히고 조용한 것도 나로부터 말미암는 것이고 천지가 어지럽고 분란한 것도 나로부터 말미암는 것이라는 뜻입니다. 그러므로 무자기(無自欺)를 근본으로 자아대성(自我大成)의 길을 추구하는 것이 지상에 천국을 건설하는 기초가 되는 것입니다.


  자신이 책임을 지지 않고 남의 탓만 하게 되면 자기 자신이 분별의 중심을 잃게 되고 책임 추궁을 받는 사람은 억울한 마음을 지니게 되어 해원상생의 생활이 될 수 없습니다. 그러므로 수도인은 마땅히 자기 자신이 자신과 관련된 주변의 모든 문제에 대하여 전적으로 책임을 지는 입장과 자세를 견지하여야 합니다.


  해원상생이 되기 위해서는 둘째, 바라는 마음이 없어야 합니다. 상대방에 대하여 바라는 마음을 가지고 있는데 그것이 충족되지 못하면 서운한 마음이 생기고 그것이 척이 되어 해원상생을 이룰 수 없게 됩니다. 누구에게도 바라는 마음이 없이 내가 먼저 상대방을 배려하고 남을 잘 되게 해주려는 마음으로 실천한다면 모든 사람이 나를 좋다고 할 것입니다.


  사람이 정(情)을 나누는 유형에는 온통 바라기만 하는 ‘오는 정 오는 정’이 있고, 먼저 받아야만 주는 ‘오는 정 가는 정’이 있으며, 내가 먼저 주고 받는 ‘가는 정 오는 정’이 있고, 무조건적인 사랑으로 내가 먼저 늘 베푸는 ‘가는 정 가는 정’이 있는데, 수도인은 ‘가는 정 가는 정’을 근본으로 수도하여야 해원상생을 이룰 수 있습니다.


  해원상생이 되기 위해서는 셋째, 오해가 없어야 합니다. ‘잘못된 이해’를 오해라고 합니다. 인사(人事)에서 제기되는 크고 작은 문제는 대부분 오해에서 비롯되는 것입니다. 역지사지(易地思之)로 대화를 통하여 상대방을 이해하게 되면 오해가 풀리게 되고 따라서 서운한 마음이나 원척도 풀리게 됩니다. 해원상생을 실천하는 수도인은 모든 것을 받아들이는 바다와 같은 포용력을 지니고 관용의 덕으로 모든 것을 이해하여야 합니다.


  해원상생이 되기 위해서는 넷째, 범사에 감사해야 합니다. 감사하는 마음은 어떤 사물과 사람의 은혜에 대하여 고맙게 여기는 마음입니다. 감사하는 마음은 우선 자기 자신의 마음을 온화하고 부드럽게 하고 감사를 받는 상대방의 마음을 너그럽게 합니다. 사람들은 예외 없이 감사하는 사람에게 따뜻하게 반응합니다. 감사하는 마음의 효용은 작은 일에도 지은필보(知恩必報)하는 정신으로 보은상생케 함으로써 해원상생을 완성한다는 데 그 의의가 있습니다.


  해원상생이 되기 위해서는 다섯째, 매사에 솔선수범해야 합니다. 솔선수범은 좋은 일을 내 자신이 몸소 먼저 행하는 것입니다. 우리 도에서 임원은 솔선수범하여 도인의 모범이 되어야 하고, 도인은 솔선수범하여 사회인의 모범이 되어야 합니다. 가르침 중에 큰 가르침은 모범으로 가르치는 것입니다. 남이 나의 언행을 본받아 배울만한 본보기로 삼게 하는 것입니다. 남을 위해서는 수고를 아끼지 않고 어려운 일에 먼저 내 어깨를 들이미는 것이 남을 잘 되게 하여 해원상생을 이루는 또 하나의 길입니다.


  해원상생이 되기 위해서는 여섯째, 서로 존중해야 합니다. 서로 존중한다는 것은 서로를 존경하여 소중히 여긴다는 말입니다. 상대방을 존경하여 소중히 여기는 이 마음에 해원상생의 정수가 깃들어 있습니다. 사회에서는 ‘서로 사랑하라’고 하지만, 우리는 ‘서로 존중하라’고 합니다. 사람을 대할 때 신명을 모시고 받들 듯이 존중하는, 여기에 인존시대의 새로운 지평을 여는 상생의 이념이 있습니다.


  지금까지 여섯 가지로 해원상생을 이루기 위한 입장과 자세에 대하여 살펴보았지만 이것들은 우리 대순진리회의 훈회(訓誨)를 다른 말로 표현한 것에 불과합니다. 자기수행(自己修行)을 위해서는 무자기를 근본으로 하여 마음을 속이지 않는 것이 요체이고, 대인수행(對人修行)의 요체는 언덕을 잘 가지고, 남에게 척을 짓지 않는 것입니다. 대인수행의 궁극적 과제는 남에게 입은 밥 한 술의 은혜라도 잊지 않고 반드시 갚는 것이고, 모든 계기와 기회를 통하여 남을 잘 되게 하는 것입니다.

 

]]> 운영자 Mon, 04 Jul 2022 08:30:53 +0900 인생의 5대 덕목 (3) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_8&wr_id=3

                                              인생의 5대 덕목 (3)


2003. 10.6 오전 10;21


사랑하는 여러분! 오늘은 대인수행의 지상과제에 대하여 전하고자 합니다. 지난번에 수행에는 자기수행과 대인수행이 있으며 자기수행의 요체는 “무자기(無自欺)”이고 대인수행의 요체는 언덕과 해원이라는데 대해서 말씀드렸습니다.


오늘은 대인수행의 지상과제에 대하여 이야기하고자 하는데, 대인수행의 지상과제는 보은(報恩)과 적덕(積德)이니, 은혜를 저버리지 말아야하며, 남을 잘되게 하여야합니다.


대인수행의 지상과제는 첫째로 은혜를 잊지 않고 반드시 갚는 것입니다. 우리는 사회 속에서 많은 사람들과의 관계에서 여러 가지 도움을 주고받으며 살아갑니다. 은혜란 남이 나에게 베풀어준 혜택을 의미하고 은혜를 저버린다는 것은 그 은혜를 망각하고 배반한다는 것이니, 남에게 은혜를 받거든 반드시 갚아야합니다. 인간사 도리(人事道理)를 행하는데 있어서 은혜를 갚아나가는 것이 인사도리의 근본입니다.


“생(生)과 수명(壽命)과 복록(福祿)은 천지(天地)의 은혜(恩惠)이니 성(誠), 경(敬), 신(信)으로써 천지(天地) 보은(報恩)의 대의(大義)를 세워 인도(人道)를 다하고, 보명(保命)과 안주(安住)는 국가사회(國家 社會)의 은혜(恩惠)이니 헌신(獻身) 봉사(奉仕)의 충성(忠誠)으로써 사회발전(社會發展)과 공동복리(共同 福利)를 도모(圖謀)하며 국민(國民)의 도리(道理)를 다하고, 출생(出生)과 양육(養育)은 부모의 은혜이니 숭선보본(崇先報本)의 대의(大義)로 효도(孝道)를 다하고 교도(敎導) 육성(育成)은 스승의 은혜이니 봉교(奉敎) 포덕(布德)으로써 제도(弟道)를 다하고, 생활(生活)과 녹작(祿爵)은 직업(職業)의 은혜이니 충실(忠實)과 근면(勤勉)으로써 직분(職分)을 다하라.”


우리가 존재하는 것을 조금만 깊이 생각해보아도 수많은 은혜 속에 살아 생존한다는 것을 알 수 있습니다. 오늘 식탁 위에 떨어진 한 톨의 밥알을 보면서 생각해 보세요. 쌀 미(米)자를 파자하면 八十八이 되는데, 이것은 봄에 씨가 뿌려져서 가을에 추수할 때까지 88번의 공정을 거쳐 한 알의 쌀이 수확된다는 것을 의미합니다. 그 한 톨의 밥알이 거쳐온 여정을 생각해 보면 거기에는 천지의 은덕과 수많은 사람들의 땀과 정성이 깃들어 있으니, 어찌 한 톨의 밥알인들 소홀히 생각하여 쉽게 버릴 수 있겠습니까? 먹는 음식은 소중한 겁니다. 눈앞에 놓인 음식을 축복하고, 이것이 여기 있게 까지 한 수많은 분들의 노고에 감사하는 마음으로 음식을 취하는 것은 소비자의 도리입니다.


위에서 제시한 다섯 가지 도리(五大報恩- 천지의 은혜, 국가사회의 은혜, 부모의 은혜, 스승의 은혜, 직업의 은혜)를 잘 기억하세요.


道生天地萬物이며 天地生人用人합니다. 地生天命이라, 생명이 있는 모든 것은 천지기운을 타고난 것이며, 생명활동에 필요한 모든 재원은 어머니 지구로부터 부양 받고 그 생명체의 존재이유와 목적(命運)은 하늘로부터 부여받습니다. 그러니 생과 수명과 복록은 천지의 은혜이며, 쌀 농사는 인간이 하지만 인간농사는 천지가 하는 것이니, 천지부모님(어버이 신, 하느님)께 정성과 공경과 믿음으로써 천지보본(天地報本)의 대의(大義)를 세워 인간 된 도리를 다하는 것이 천지의 은혜에 보답하는 길로 됩니다. 하느님의 은혜를 잊지 않고 성(誠).경(敬).신(信)으로 그 은혜에 보답하는 천지보본의 대의를 생활화하여 하느님을 늘 내 안에 모시는 것이 사람으로서 행해야 할 첫 번째 도리입니다.


다음으로는 나라에 대한 충성인데, 나라 사랑의 진의(眞意)는 우리 조상들이 뼈를 묻고 우리가 터전을 삼아 살아왔으며 우리 자손들이 대대손손 살아갈 우리 강토, 혈통과 언어의 공통점에 기초한 우리 민족, 유구한 전통과 빛나는 문화 유산을 자랑하는 우리의 문화에 대한 깊은 관심과 사랑입니다. 단순히 국가권력에 대한 충성을 의미하는 것은 아니죠. 우리는 사회 속에서 보호받으며 교육받고, 도움을 주고받으며 살아갑니다. 그러므로 이 사회의 구성원으로서 사회의 발전과 사회 구성원들의 공동 복지를 도모하는 일에 충성을 다하는 것은 그 나라의 국민 된 도리입니다.


“벌떼에게 해로운 것은 한 마리 벌에게도 해롭다”는 말이 있듯이 국가사회의 안녕 발전이 없이 개인의 보명(保命)과 안주(安住) 또한 보장받을 수 없는 법이니, 사회발전과 국민복리, 사회복지를 생각하는 것은 나라 백성의 근본 소양입니다. 옛 사람들도 “충즉진명(忠卽盡命)이요, 효즉갈력(孝卽竭力)”이라 하여 효가 백가지 행실의 근본이나 나라에 대한 충성은 효보다 크고 막중한 것으로 여겼습니다. 근래 외국의 국적을 얻어보겠다고 해외에서 출산하는 사례가 사회 문제화되고 있는데, 전체를 생각하지 않고 개인의 안녕만 추구하여 벌떼를 이탈한 한 마리의 벌이 잘될 수 있는 이치가 천지간에 있나요? 우리의 옛 가사(歌辭)에 이런 구절이 있죠. “만국성진 일어날 때 타도 타향 가지 마라. 돌아오기 어렵나니...”


다음으로 부모에 대한 효도입니다. 우리 가곡에 이런 아름다운 노래가 있습니다. “낳으실 때 괴로움 다 잊으시고 기르실 때 밤낮으로 애쓰는 마음, 진자리 마른자리 갈아 뉘시며 손발이 다 닳도록 고생하시네 ~ ” 생명과 복록은 천지의 대은(大恩)이나 출생과 양육은 부모의 은혜입니다. 하여 어버이를 소천지(小天地)라 합니다. 인간이 지구상에 태어나 살아가기 위해서는 반드시 필요한 근본적인 은혜가 있습니다. “강포에 싸인 3년 !” 사람이 태어나서 세 살이 되기까지는 그 누군가는 옆에 있으면서 진자리를 마른자리로 갈아주고, 때 되면 젖을 주고 해로운 것으로부터 보호해주면서 밤낮으로 보살펴주는 분이 있어야 합니다. 우리 조상들은 옛 시절에 이 근본적인 은혜에  대한 보답으로 부모가 돌아가시면 무덤 근처에 움막을 짓고 3년 동안 애통해하며 그 은혜를 기렸던 것입니다. 하늘 아래 그 무엇이 높다한들 부모님의 은혜에 비할 바이겠습니까?


“내리 사랑은 있으되 치 사랑은 없다”는 속담이 있죠. 부모가 자식을 생각하는 마음은 자연스러운 본성적 흐름이지만 자식이 부모를 잘 모시기 위해서는 교양이 필요합니다. 천지의 이치가 이와 같아서 복록은 우로(雨露)와 같이 위에서 아래로 내리는 것이니, 남의 자식된 자로서 부모님께 효도를 다 하는 것은 지은필보(知恩必報)하는 사람의 근본 도리로 됩니다.


효에도 대효(大孝)와 소효(小孝)가 있으니, 물질적으로 부모님을 봉양하는 것은 작은 효도이지만 자신이 수행하여 이치를 깨달아 세상을 빛내고 부모님의 앞길을 밝혀드리는 것은 보다 큰 효도입니다. “맹모 삼천지교(孟母 三遷之敎)”의 맹자의 어머니는 맹자께서 세상에 그 시대의 사표가 됨으로 해서 더욱 빛나는 것이 아니겠습니까.


여러분은 누구나 스승이 있습니다. 인생을 살아가면서 좋은 스승을 만나는 것보다 더 큰 행운이 있을까요. “제자가 준비가 되면 스승이 나타난다”는 말은 영적 세계의 진실입니다. 여러분은 언제나 혼자가 아니죠. “성인(聖人)은 천지자연을 스승으로 삼고 범인은 성인을 스승으로 삼는다”고 합니다. 또한 보이지 않는 세계에서도 그 사람에게 맞는 수호신이 있어 그를 인도하고 보호하다가 수행이 높아지면 교체되기도 합니다. 이렇듯 사람은 누구나 가르침의 인도로 영적 성장을 이루어 가는 것이니, 어디에서 누구(천지자연, 신명, 인간)에게 배움의 인도를 받든지, 그 가르침의 뜻을 받들고 고마운 마음을 가슴 깊이 새겨 익혀 받은 지식과 지혜로써 다른 사람들에 대한 교화에 힘쓰고 덕을 베풀어 나가는 것이 고마운 스승의 제자 된 도리를 다하는 것으로 됩니다.


사회 속에서 먹고살고 여가를 즐기고, 재능을 실현하여 나가는 것은 직업이 있기 때문입니다. “사.농.공.상(士農工商)에 떠난 자는 쓸데가 없다”고 했습니다. 직(職)은 맡을 직으로서 사와 상이며, 업(業)은 쌓을 업으로서 농과 공입니다. 업은 생산적인 일이며 직은 그 생산을 보조하고 유통하는 업무를 말하죠. “농자 천하지대본야(農者天下之大本也)”란 말이 있지만 거기에는 농사가 모든 산업의 기초라는 의미 이상의 것이 담겨있습니다. 한 알의 쌀알이 생산되기 위해서는 하늘의 우로지택(雨露之澤)과 땅의 수토지덕(水土之德)과 인간의 덕화지 공(德化之功)이 결합하여 이루어집니다. 天地人 삼재(三才)의 존재와 운용의 공덕으로 농사의 결실을 이루는 것이죠.

“事之當旺在於天地 必不在人 

然無人無天地 故天地生人 用人

以人生 不參於天地用人之時 何可曰人生乎

일이 마땅히 되어 가는 것은 천지에 달렸지 반드시 인간에게 있는 것이 아니다

그러나 사람이 없으면 천지도 없는 것과 같아서 천지에서 사람을 내어 쓰노라

사람으로 태어나 천지가 쓰고자 할 때 동참치 않으면 어찌 인생이라 하리요.“

이것이 바로 인생(人生)의 의미입니다.


사.농.공.상, 귀.천의 구분 없이 직업이란 소중한 겁니다. 남.녀.노.약 구분 없이 사회에서 자신이 맡은 직분에 충실하고 근면하게 힘을 써서 남이 어려울 때 도와주는 적선적덕(積善積德)의 道를 행하는 것이 생활과 녹작(祿爵)의 은혜에 대한 직업인의 도리입니다.


이렇게 하느님을 성(誠).경(敬).신(信)으로 섬기고, 나라를 사랑하며 부모에게 효도하고 부부화목하여 평화로운 가정을 이루며, 자신을 위해서는 수행에 힘쓰고 남을 위해서는 교화에 힘쓰며, 맡은 바 사회적 직분에 성실하고 근면하게 임하는 것이 지은필보(知恩必報)하는 인도의 대강을 세워 보은상생(報恩相生)하는 삶으로 되고, 따라서 이러한 은혜를 잊지 않고 보은하는 삶이 대인수행의 지상과제로 됩니다.


                             [ 五大報恩 ]


1. 생과 수명과 복록 - 천지의 은혜 ------------------- 성.경.신 - 人道

2. 보명과 안주 - 국가 사회의 은혜 ----------- 헌신 봉사의 충성 - 民道

3. 출생과 양육 - 부모의 은혜 ---------------- 숭선 보본의 대의 - 孝道

4. 교도 육성 - 스승의 은혜 ------------------------ 봉교 포덕 - 弟道

5. 생활과 녹작 - 직업의 은혜 --------------------- 성실과 근면 - 職分


대인수행의 지상과제는 다음으로 남을 잘 되게 하는 것인데, 남을 잘 되게 하는 것은 화평한 사회를 이룩하는 기본 원리이며 구제창생의 근본이념입니다. 남을 위해서는 수고를 아끼지 말고 어려운 일에는 내가 먼저 어깨를 들이밀고 일을 이루기 위해서는 남과 힘을 합하여야한다는 협동정신을 지니어 범사에 화합과 화목을 수위로 삼고 나아가야 합니다.


춘무인(春無仁)이면 추무의(秋無義)라, 봄에 씨앗을 뿌리지 않으면 가을에 수확할 수 없듯이 인간관계에도 사랑을 심지 않으면 신의(信義)를 거둘 수 없습니다. 또한 내가 먹어야 내 배가 부르듯 내가 짓지 아니한 복이 어느 겨를에 나에게 이르겠는가를 생각하여 적선적덕의 복을 많이 지으세요. 적선적덕이란 남이 어려울 때 도와주는 것이며, 적선적덕을 많이 하면 샛강이 한강에 이르듯 자연히 대복이 되는 법입니다.


복을 구할 때는 남은 복을 구하세요. 남이 잘 되는 것을 부러워하지 말고 남들이 다 잘 되고 남은 복만 차지하여도 크고 무궁한 복이 많이 있습니다. 우리 시대의 운수는 강원도 감자밭에서 감자를 캐듯이 처음에는 자잘한 감자알이 먼저 나오고 크고 실한 것은 나중에 나오는 것과 같아서 사두용미(巳頭龍尾)의 운입니다. 그리고 이것 또한 알아두세요. 감자를 자루에 담을 때 상처가 나고 조금 썩은 것도 아깝지만 자루에 담지 않는데 그것은 다른 모든 감자들이 장차 썩게 되기 때문이죠. 자기 자신을 맑게 정화하는 것은 이처럼 중요합니다. 새로운 사회에는 또 다시 원한의 씨를 심어서는 안 되기 때문입니다.


인간사 개운의 방법은 남을 잘되게 하는 것입니다. 남을 잘되게 하는 것이 내가 잘되는 길이죠. 사람의 인격은 그의 덕이 미치는 범위입니다. "덕분(德分)에 잘 되었다"는 말을 하듯이 그 사람의 덕을 나누는 범위가 곧 그 사람의 인생의 범위로 됩니다. 남을 잘 되게 하면 사람들의 인망(人望)을 얻게 되고 인망에 오르면 신망(神望)에 올라 어진 신명들이 서로 도와줄 것이니, 인망과 신망이 곧 그 사람의 덕망(德望)입니다.


분리는 환상입니다. 세상에 온통 내가 아닌 것이 없는데, 분리의 체험을 겪고 있는 영혼들이 상대를 내가 아닌 남으로, 심지어 사라져야할 적으로 보기 때문에 다툼이 일어나는 것이죠. 아여일체(我汝一體)의 사상을 인류가 받아들인다면 지구에 더 이상의 전쟁과 분쟁은 없을 것입니다. 각종 사고에 사람들이 보여주는 온정의 손길은 이 아여일체(我汝一體) 정신의 반영입니다. 남의 일같이 느끼지 않는 것이, 그것이죠.


“역지사지(易地思之)”로 입장을 바꾸어놓고 생각하는 것도 훌륭한 깨달음의 도구입니다. “그 사람의 신을 신고 걸어보지 않고서는 진실로 그 사람을 이해할 수 없는 법입니다.” 그러니 예수의 “남이 너에게 해주기를 바라는 데로 그에게 하라”는 말씀과 공자의 “네가 하기 싫은 일을 남에게 시키지 말라”는 금언은 역시 인간관계의 황금율입니다.


우리시대에 피흉추길(避凶追吉)하는 방법은 무엇인가요? 그것은 덕을 쌓고 사람을 올바르게 대우하는 데 있습니다. 옛날 천지의 기운이 하늘에 있을 때(天尊時代)는 별을 보고 사람의 운명을 예단하였고, 나라의 길흉화복도 천문을 보고 점쳤으며, 길성소조(吉星所照)라 하여 길한 별이 조림하는 곳을 찾아다녔습니다. 그리고 천지의 기운이 땅에 있을 때(地尊時代)는 지기를 얻고자, 바람을 피하고 물을 얻는 명당을 찾아 조상의 묘를 쓰고 가옥을 지어 명당의 발음을 기대하였습니다. 이제 바야흐로 천지의 기운이 인간에게 임하는 때(人尊時代)가 되었습니다. 우리시대를 인존시대(人尊時代)라 합니다. 이 때는 사람이 모든 조화 권능의 중심이 되는 고로 당연히 모든 길흉화복은 사람을 통하여 들어오고 나갑니다. 한사람이 품은 원한으로도 천지의 기운이 막히고, “일자도통(一子道通) 백조승천(白祖昇天)”의 천운구인(天運救人) 시대가 바로 지금입니다. 하여 원한 중에 사람과 맺는 척보다 큰 것이 없고 복(福) 중에 인복보다 큰 것이 없는 것입니다. 항상 남을 사랑하고 어진 마음을 가져, 따뜻하고 공손하며, 선량하고 겸손하여 남을 대할 때 척을 짓지 말고, 보은과 적덕으로 은혜를 잊지 않고 남을 잘 되게 해나가는 것이 피흉추길의 첩경입니다.


사람이 잘 된다는 것은 무엇을 의미할까요? 사람이 잘 된다는 것은 내면의 신성을 깨닫고 그것과 하나되는 것을 의미합니다. 신성과 하나가 된다는 것은 순결하고 진실한 인성의 본질을 회복한다는 것을 의미하기도 합니다. 道가 곧 나이고 내가 곧 道라는 경지에서 만물의 생성 변화 발전과 조화 질서에 이바지하는 것이 天地人 三才으 일원인 인간으로서 천지보은의 궁극적인 길입니다. 하여 남을 잘 되게 하는데 있어 그 내면의 신성을 보고 신성으로서 대하며, 그가 도리(道理)를 찾고 실천하는 삶을 살 수 있도록 도와주는 것보다 더 소중한 것은 없습니다.


남을 잘 되게 하는 실천의 도구는 마음과 말과 행동이 있으니, 모든 것에서 신성의 빛을 보고자 선택함으로써 상호존중의 마음을 가지고, 언덕을 잘 가져 서로 화목하게 지낼 것이며, 남이 어려울 때 도와줌으로써 상생의 도리를 실천하여야 합니다.


사랑하는 여러분!

새로운 사회로 가는 우리에게 있어서 필요한 네 번째 덕목은 “은혜를 저버리지 말라”이고 그 다섯 번째 덕목은 “남을 잘 되게 하라”입니다.


 "마음을 속이지 않는데서 서로가 신뢰할 것이고,

 언덕을 잘 가지므로 화목할 것이며,

 척을 짓지 않는 데서 시비가 끊어질 것이고,

 은혜를 저버리지 않는 데서 배은망덕이 없을 것이며,

 남을 잘 되게 하는 공부이니 이것이 우리도의 인존사상이며 바로 평화사상인 것이다."


1) 마음을 속이지 말라.

2) 언덕(言德)을 잘 가지라.

3) 척(慽)을 짓지 말라.

4) 은혜(恩惠)를 저버리지 말라.

5) 남을 잘되게 하라.

 

 ]]> 松正 Tue, 06 Nov 2007 09:51:28 +0900 인생의 5대 덕목 (2) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_8&wr_id=2

                                              인생의 5대 덕목 (2)


사랑하는 여러분!


지난번 이야기에 이어 오늘은 대인수행의 요체에 대하여 알아보겠습니다.


자기수행의 요체가 “무자기(無自欺)”라면 대인수행의 요체는 언덕(言德)과 해원(解寃)이니, 모든 이에 대하여 언덕을 잘 가져야 하며, 존재하는 모든 것으로부터 척(慼)을 짓지 말아야합니다.


어떤 사람을 대하더라도 언덕(言德)을 잘 가져야 합니다. 말은 마음의 소리요, 덕은 도심의 자취(言者 心之聲, 德者 道心之跡)니, 언덕은 말에 덕을 붙여서, 나의 말이 그 사람에게 덕이 되게 하라는 뜻입니다. 말은 만질 수도 볼 수도 없고 단지 귀에 들리는 파동에 지나지 않아 공(空)한 것이지만 한번 울려나온 말은 공간에 새겨져서 천지간에 그저 존재하게 됩니다. “말대로 된다”는 말이 있죠. 그것은 정말로 그러합니다.


말속에 道가 있습니다(言中有道). 말은 우주의 파동을 담는 그릇이니, 말은 현실 창조의 중요한 틀이 됩니다. 새로운 사회로 갈 때는 이 말씀을 명심하여야 합니다.


“천지(天地)의 조화권(造化權)이 설단(舌端)에 붙었나니, 범사에 말을 바르게 하라”


모든 일이 말대로 되는 법이니, 말을 함에 있어서는 신중을 기하여야합니다. 사람들은 말끝마다 “죽겠다”느니 “미치겠다”느니 “안 된다”는 등의 부정적인 말을 하는데 그것은 장차 자신이 그렇게 될 것임을 암시한다고 해도 과언이 아닙니다. 일상적인 습관을 개선하는 것 중에서 언습을 긍정적인 것으로 고치는 것이 가장 중요합니다.


우리 조상들은 하늘이 하시는 일을 공경하는 마음으로 “비가 오신다” “눈이 오신다”라고 표현하고 당돌한 아이를 꾸짖을 때도 “이런 장군 될 놈 같으니..” “이런 크게 될 놈을 보았나!”하고 사람을 사귀다 절교할 때도 악한 소리를 내지 않았으니(古人絶交不出惡聲), 아무리 서운해도 “잘 먹고 잘 살아라!”라는 덕담과 함께 헤어집니다.


또 날씨와 기후를 가지고 탓하는 것도 옳지 않으니, 더우면 덥다고 하고 추우면 춥다고 하여 말썽을 부리면(말로 성질을 내면), 이 또한 역천(逆天)이 됩니다.


언덕을 잘 가지는 것은 대인수행의 첫 번째 요체입니다. 나의 선악은 말에 의하여 남에게 표현되는 것이니, 남에게 말을 선하게 하면 그 사람이 잘되고 남은 복이 밀려서 내가 크게 잘되고 남에게 악담을 하면 그 사람이 잘못되고 그 남은 재앙이 조수같이 밀려와 내 몸에 이르게 됩니다. 인간사 화복(禍福)의 이치가 모두 言德에 달려있으니, 언덕을 특별히 삼가 하여야 합니다.


말에 감정을 싣지 말고 오직 사랑을 담으세요. 오직 道理를 담으세요. 감정이 실린 말은 찢어진 문창호와 같아서 바람을 막아주지 못하니 그 말에 직접 노출되면 상처를 입게 됩니다. 수많은 덕(德)중에도 언덕이 중요함을 수유(須臾)도 잊어서는 안됩니다.


힘들이지 않고 값없이 하는 말에 그다지도 척박할까요. 용기가 부족하고 힘이 부족하여 견디기는 견디지만 그 가슴이 오죽할까요. 그것이 척이 되어 갚는 날에는 백 배, 천 배로 보복하니, 그 원한의 마음에 악귀 잡귀 똘똘 뭉쳐 접사되는 까닭입니다. 친절한 말 한마디에 요순지풍(堯舜之風)이요, 척박한 말 한마디에 걸주풍파(桀紂風波)일어나니, 인간처세에 언덕을 수행의 모본(模本)이 되게 하여야 합니다.


하느님의 밝으심과 천지의 대신명(大神明, Archangel)들의 수찰(垂察)아래 부탁하고 또 부탁하는 것은 부디 언덕을 잘 가지라는 것입니다.


대인수행의 요체는 다음으로 “척(慼)을 짓지 말라”는 것입니다.


척이란 나의 언행으로 인하여 남이 나에게 품는 원한을 말합니다. 남이 나에 대해서 갖는 섭섭한 마음이 척이 됩니다. 척은 마음과 몸과 뜻으로부터 짓게 되는데, 남을 미워하거나, 언덕을 베풀지 않거나, 남을 억울하게 하거나, 남의 호의를 거스를 때, 그것은 다 척을 짓는 행위로 됩니다.


남을 미워하는 마음만 품어도 그 사람은 모르나 그의 신명(神明)은 먼저 알고 척이 되어 갚는 것이니, 설혹 좀 부족한 모습이 보일지라도 잘 용서하여 미워하는 마음을 두지 말고 마음으로부터 온화하게 사랑으로 대하는 것이 중요합니다.


말은 마음의 소리이고 마음은 신명의 처소니, 말을 척박하게 하는 것은 상대의 마음을 상하게 하는 것은 물론이려니와 자기 자신의 마음이 먼저 상하게 되는 법입니다. 나를 해치고 남도 해치는 그런 행위를 굳이 할 필요가 있을까요. 값 안주는 그 언덕을 그다지도 험악할까요. 부디 언덕을 잘 가져 요순지풍의 화목한 인간관계를 형성하는 데 기여하여야 합니다. 인간관계의 초입문은 마음을 속이지 않는데서 서로 신뢰할 것이고 언덕을 잘 가지는 데서 서로 화목할 것이니, 무자기(無自欺)와 언덕(言德)은 참된 인간의 옥조(玉條)입니다.


남을 미워하는 것이 나의 마음으로 척을 짓고 언덕을 베풀지 않는 것이 나의 말로써 척을 짓는 것이라면 남을 억울하게 하는 것은 나의 행위로써 척을 짓는 것입니다. 사람이 마음이 상할 뿐 아니라 몸마저 상하면 그 원한은 깊은 것이니, 폭언과 폭행으로 남을 억울하게 하지 말아야합니다.


또한 남이 좋은 뜻으로 준 음식을 먹고 혹시 배탈이 났다 하더라도 사색(死色)을 내지 말아야 합니다. 만약 호의를 거스르고 말썽을 부리면 이도 또한 오는 정이 막혀 척이 되는 것이니. 잘 받아들여서 그 마음의 뜻만은 감사하게 생각하면 서로간에 음식보다 더 고귀한 우애의 정(情)을 나눌 수 있습니다.


대인수행의 요체는 해원(解寃)이나, 해원 즉 맺힌 원(寃)과 한(恨)을 풀기에 앞서 매사에 척을 짓지 말아야합니다. “결원(結寃)이 곧 작죄(作罪)라” 인간세상에는 원을 맺는 것이 곧 죄를 짓는 것으로 됩니다.


“경인애물(敬人愛物)”이라는 격언이 있죠. 흔히 사람을 공경하고 물건을 아껴 쓰라는 말로 이해되고 있는데 그 의미는 보다 더 광대합니다. 예수는 “서로 사랑하라”하지만 우리는 “서로 존중하라”고 합니다. 서로 존중한다는 것은 상대방을 존경하여 소중히 여긴다는 뜻입니다. 이것이 경인(敬人)의 뜻이죠. 애물(愛物)은 존재하는 모든 것에 대한 사랑입니다. 만물을 사랑한다는 것은 그 사물이 존재하는 가치를 인정하고 그 사물의 존재목적을 펼쳐나가는 자기발전 과정을 허용한다는 것을 의미합니다. 사랑은 자비이며 자비는 허용이며 허용은 수용입니다.


산에 가서 나무를 해치면 나무와 척이 생기고 물가에 가서 물을 더럽히면 물과 척이 생기는 법입니다. 산에 가서 몸을 다치거나 물에 빠지는 것도 다 원척(寃慼)의 결과 생기는 것이죠. 이렇게 풀 한 포기 나무 한 그루, 물 한 방울에도 척을 지어서는 안 되는 법이거늘 하물며 천지의 신명이나 만물의 영장인 사람에게 척을 짓는 행위는 다시 말하여 무엇할까요.


인종과 언어, 문화의 차이, 복귀빈천, 영웅호걸, 이 세상 그 누구를 만나더라도 하늘로부터 부여받은 천품지질(天稟之質)은 다같이 타고났고, 각자 잘난 맛은 똑같으니, 그 누구를 천케 볼 수 있겠습니까? 우월감은 환상입니다.


“경인애물(敬人愛物)” 사람을 존경하여 소중히 여기고 만물을 사랑하여, 범사에 척을 짓지 말아야합니다.


척을 짓지 않는데서 중요한 것은 또한 자기 자신이 그 무엇으로부터도 원하거나 바라는 바가 없어야합니다. 사람은 기대한 바가 있었으나 그것이 충족되지 않으면 서운해하는 법인데, 이 서운한 마음이 커지면 또한 척이 됩니다. 상대방이 아무리 잘해준다 하더라도 내 자신이 늘 부족을 느낀다면 스스로 척을 부르게 되는 것이니, 자기 자신을 완성하는 영적 수행을 생활화하고, 부족한 것이 없는 구족(具足)한 삶을 살며 범사에 늘 감사하는 마음을 기른다면 무척(無慼) 좋은 삶이 될 것입니다.


이 세상을 살아가면서 어떻게 사는 것이 잘사는 것일까요?


명예? 영화? 재능? 소원성취?...


“무척 잘산다”는 말이 있죠. 이 세상을 살아가면서 무척(無慼)이라야 잘사는 것입니다. “무척 좋다”, “무척 잘한다”, “무척 잘산다”하듯이 척이 없어야 하는 일이 잘되고, 기분과 정신 건강에 좋으며, 근심 걱정이 없이 잘 살게 되는 것입니다.


우주적 변형의 이 시기에 여러분은 무자기로 정신을 개벽하고 언덕을 잘 가지며 척을 짓지 않는 생활을 실천함으로써 몸과 마음이 늘 맑고 밝고 깨끗한 무척(無慼) 잘 생긴 신선과 선녀로 거듭날 수 있습니다. 그리하여 이 소중한 지구별에 지상천국을 건설하며 지상신선을 실현하는 겁니다.


사랑하는 여러분!


맑고 밝고 청명한 세계로 가는 우리에게 필요한 두 번째 덕목은 “언덕을 잘 가지라”입니다.


맑고 밝고 청명한 세계로 가는 우리에게 필요한 세 번째 덕목은 “척을 짓지 말라”입니다.


다음은 대인수행의 지상과제입니다.


하나됨의 축복 속으로.... ]]> 松正 Tue, 06 Nov 2007 09:46:59 +0900 인생의 5대 덕목 (1) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_8&wr_id=1

                                              인생의 5대 덕목


2003. 8.10


사랑하는 여러분!


오늘 저는 여러분에게 깨달음의 의미와 인간관계를 중심으로 한 수행의 몇 가지 규범에 대하여 이야기하고자합니다.


근일 지구의 대중적 의식수준은 매우 빠른 속도로 높아지고 있습니다. 요즘은 도를 닦고 수행을 하는 사람들도 많습니다. 사람이 수도를 한다는 것은 무언가 알 수 없는 비의(秘意)가 그것에 있는 것이 아닙니다.


수도(修道)란 인륜(人倫)을 바로 행하고 도덕을 밝혀나가는 것입니다.


도를 닦는다고 하니까, 그러면 道란 무엇인가? 하는 문제가 제기되네요. 이 문제는 방대하여 나중에 논의될 때가 있으려니와, 간단히 말해서 道란 곧 나입니다. 내가 곧 道입니다.


道卽我 我卽道 존재하는 모든 것이 나이고 내가 존재하는 모든 것입니다.


道(All That Is) 卽 我(I Am), 道를 깨닫는 것이 나를 깨닫는 것입니다. 그러니 “나는 누구인가?” 하는 질문이 곧 道가 무엇인가를 궁구하는 것이죠.


수도(修道)는 내 안에 있는 신성(神性)을 밝히는 것이죠. 道를 닦는다고 하여 어디 바깥으로 따로 닦을 것이 있는 것이 아닙니다. 여러분의 내면에 본래부터 간직되어 있는 밝고 맑은 인성(人性)의 본질을 회복하여 각자의 표면의식으로까지 드러내는 것이 수도의 진의(眞意)입니다.


수도(修道)가 道의 德을 밝히는 것이라면 수행(修行)은 밝혀진 도리와 도덕에 맞게 올바르게 행동 처사하는 것을 말합니다. 수행이란 언어, 행동, 처사를 예법과 도리에 맞게 행하여 나가는 것을 말합니다.


수행에는 자기수행(自己修行)과 대인수행(對人修行)이 있습니다. 자기수행의 요체는 “무자기(無自欺)”이고 대인수행의 요체는 “언덕(言德)과 해원(解寃)”이며, 대인수행의 지상과제는 “보은(報恩)과 적덕(積德)”입니다.


자신의 마음을 닦아 가는 데 있어서 가장 중요한 덕목은 무엇일까요? 그것은 “무자기(無自欺)”로 자신이 자기의 마음을 속이지 않는 것입니다. 사람들은 정직하고 진실한 마음의 본래 성품을 가리는 사사로운 욕심에 의하여 심기(心氣)를 어지럽히고 의리(義理)를 세우지 못하며 삿된 언행을 일삼는 것이니, 자신의 양심을 속이지 않고 정직하게 말하고 진실하게 행동하는 것이 수행인의 가장 중요한 덕목으로 됩니다.


시속에 “하루에도 마음이 12번 바뀐다”는 표현이 있죠. “작심 3일”이라는 말도 있구요. 이것은 그 당시 대중들의 마음상태를 반영한 말들입니다. 아직까지도 유효하다고 볼 수 있겠죠. 하루에 마음이 12번만 바뀌나요, 50번은 어떻구요. 일심(一心)의 경지는 어떤 걸까요. 새로운 시대는 一身 一心주의입니다. 한 몸에는 한 마음! 한 몸에 두 마음을 품으면 그 몸이 나뉘어집니다. 살기 힘들다는 말이죠.


마음을 내적으로 관조해 보면 크게 두 가지의 마음상태가 있다는 것을 알 수 있습니다. 양심(陽心)과 사심(私心)으로요, 양심은 진실하고 순결(純潔)한 본연(本然)의 마음이며, 사심은 물욕(物慾)에 의해서 일어나는 사사로운 욕심(慾心)을 의미합니다. 사람들은 양심을 저버리고 사심에 의하여 행동 처사함으로써 시비가 일어나고 불화가 싹트게 되니, 자신의 양심을 속이지 않는 “무자기(無自欺)”는 맑고 청명한 새로운 사회의 대강령(大綱領)입니다.


그러면 “무자기(無自欺)”를 생활 속에서 어떻게 실천할까요?


우선 모든 면에서 거짓말을 하지 않는 겁니다. 자기 자신에 대하여 또 대인관계에서 진실만을 말하도록 생활화합니다. 言者 心之聲(말은 마음의 외침)이니 자신의 신성을 속이지 않는 정직한 마음은 예법(禮法)과 도리(道理)에 합당한 言行으로 나타나게 마련입니다. 말하지 않으면 귀신도 모른다는 속담이 있듯이 사람의 내적 정직성은 그의 말과 행동, 처사를 보면 알 수 있습니다. 사실 지금은 신명(神明)시대이니 말을 하지 않아도 압니다. 속일 수가 없어요. 자신이 알고 있는 것은 神이 알고 있는 것이고 神은 우주지간에 무소부재(無所不在)하며 편만(遍滿)한 존재이기 때문에 모든 존재와 연결되어 있으니 모든 존재가 모든 사람이 알고 있는 것으로 됩니다. 그러니 천지간에 속일 수 있는 곳이 어디에 있을까요.


 “무자기(無自欺)”를 생활화하세요. 무자기는 자신의 내면의 신성과 하나 되는 길입니다.


“하나도 모른다”는 말이 있지요. 하나가 道예요. 서전 서문에 “이제삼왕 존차심자야(二帝三王 存此心者也) 하걸상수 망차심자야(夏桀商受 亡此心者也) 태갑성왕 곤이존차심자야(太甲成王 困而存此心者也)”에서 보듯이 그 하나를 얻어 넉넉히 지킨 분이 요,순이고 그것을 간신히 간직한 사람이 태갑,성왕이며 그것을 잃어버린 자가 걸,주입니다. 그 하나, 진실하고 순결한 인성의 본질을 회복하여 잃지 않고 살아가는 것이 인간의 도리입니다.


서전 서문(書傳 序文)은 좋은 글입니다. 이것을 많이 읽으면 옛 성현의 心法을 얻을 수 있습니다.


생활 속에서 거짓말을 하지 않는 것은 자기 수행에서 큰 효용이 있습니다. 자신으로부터 나간 말이 거짓이 되지 않게 하기 위해서는 언행일치를 위하여 정성과 노력을 기울일 것이고 언행일치는 곧 심행일치(心行一致)가 되어 자신의 내면의 생각을 현실세계에 올바르게 현현시키는 모범적인 창조를 이룰 수 있습니다. 거짓과 기만으로 쌓은 탑은 사상 위에 누각을 세우는 것과 같아서 일시적인 성공이 보인다 할 지라도 무너질 때는 여지가 없습니다. 반면에 정직과 진실로 일을 꾸미면 천지가 부수려고 해도 무너지지 않는 법입니다.


매사에 “무자기(無自欺)”를 중심으로 언행을 삼가 나가면 대인관계에서도 허언(虛言)이 줄어들 것이며 인간 사회에 진실의 푯대를 세워 나갈 수 있을 것입니다.


사랑하는 여러분! 맑고 밝고 청명한 세계로 가는 우리에게 필요한 첫 번째 덕목은 무자기, “마음을 속이지 말라.”입니다.

  

자기 수행의 요체인 “무자기(無自欺)”가 대인 수행에서는 언덕과 해원, 보은과 적덕으로 그 결실을 맺게 됩니다.


다음은 대인 수행의 요체와 과제에 대해서 알아보겠습니다.


 

]]> 松正 Tue, 06 Nov 2007 09:44:13 +0900